Zu Beginn der Pandemie verbreitete sich unter asiatisch-amerikanischen Künstlern die Nachricht: Rassistische Angriffe nahmen zu. Jamie Chan erzählte einem Künstlerkollegen, Kenneth Tam, dass der Fahrer, der bemerkte, dass sie schnüffelte, aus einer Uber-Poolfahrt geworfen wurde. Anicka Yi, eine in New York lebende Künstlerin, rief an Christine Y. Kim, Kuratorin am Los Angeles County Museum of Art, um darüber zu sprechen, wie man in einer Straße in Manhattan angespuckt wird; Kim wiederum erzählte, dass er auf einem Whole Foods-Parkplatz angesprochen wurde.
Tam beschloss, diese Vorfälle in einer Google-Tabelle mit dem Namen “We Are Not COVID” aufzuzeichnen. Es verbreitete sich in den sozialen Medien zuerst unter den Kunstgemeinschaften und dann vor einem breiteren Publikum. In den letzten Monaten hat sich das Dokument mit Berichten gefüllt, die von Mikroaggressionen bis hin zu regelrechter Gewalt reichen.
“Ich hatte angenommen, dass solche Dinge passieren würden, aber nicht so schnell und nicht für Leute, die ich kannte”, sagte Tam in einem Telefoninterview. “Es machte mir klar, dass ich mich und vielleicht andere Menschen darüber aufklären musste.”
Der Aufstieg rassistischer Angriffe, von denen einige schrecklich tödlich sind, hat asiatisch-amerikanische Künstler im ganzen Land auf Trab gebracht. Sie nutzen soziale Medien, um das Bewusstsein zu schärfen, um trotz der Vorsichtsmaßnahmen gegen die Pandemie zu protestieren, neue Arbeit zu leisten und – vielleicht vor allem – neue Gründe für Solidarität untereinander und mit anderen betroffenen Gemeinschaften zu finden, um herauszufinden, wie sie auf das aktuelle Klima reagieren sollen .
Die jüngste anti-asiatische Stimmung könnte durch Donald Trumps fremdenfeindliche Reaktion auf Covid-19 – das er wiederholt als “chinesisches Virus” bezeichnete – geschürt worden sein. Aber es existierte lange vor ihm, seit der Ankunft chinesischer Arbeiter im 19. Jahrhundert, und bleibt hartnäckig bestehen, auch nach seinem Ausscheiden aus dem Amt.
Die Auswirkungen dieser Rhetorik haben die Verwundbarkeit einer Gruppe aufgedeckt, die fünf Prozent der US-Bevölkerung ausmacht und in ihrer Zusammensetzung atemberaubend vielfältig ist, gekennzeichnet durch extreme Unterschiede in Einkommen, Sprache und Kultur.
Die Morde in Atlanta, bei denen ein junger weißer Mann Arbeiter und andere in asiatischen Massageunternehmen tötete, zeigten zusätzliche Komplexität von Geschlecht und Rasse: Von den acht Opfern waren sechs asiatisch-amerikanische Frauen, größtenteils koreanischer Abstammung.
Eine Ausstellung mit dem Titel „Godzilla vs. the Art World: 1990–2001“, die im Mai im Museum of Chinese in America eröffnet werden sollte, und eine vom Kurator Howie Chen herausgegebene Anthologie über die Gruppe Godzilla, eine lose Zugehörigkeit von Künstlern und Kuratoren erinnern rechtzeitig daran, dass Aktivismus für asiatisch-amerikanische Kunstarbeiter nichts Neues ist. Sie organisieren sich seit Jahren, um die Repräsentation zu erhöhen, ihre Sichtbarkeit zu verbessern und Allianzen mit anderen Gruppen zu schließen.
Godzilla wurde 1990 in New York City von Ken Chu, Bing Lee, Margo Machida und anderen gegründet. Die Gruppe befasste sich mit Problemen, die damit verbunden waren, asiatisch-amerikanisch zu sein, in einer Kunstwelt, in der Rassen nur in Schwarz und Weiß zu sehen waren. Nach der Whitney Biennale 1991 schrieb sie an den Direktor des Museums, um Einwände gegen die nahezu vollständige Abwesenheit asiatisch-amerikanischer Künstler zu erheben.
Die Botschaft hatte ihre beabsichtigte Wirkung: Die Biennale 1993 umfasste Arbeiten mehrerer Künstler asiatischer Herkunft, darunter Byron Kim. Seine „Synecdoche“, ein minimalistisches Raster aus bemalten Tafeln, die jeweils auf den genauen Hautton eines Freundes, Nachbarn oder Fremden abgestimmt waren, fungierte als abstraktes Gruppenporträt seiner multikulturellen Welt.
Eine kürzlich erschienene Reihe abstrakter Arbeiten von Kim signalisiert eine wichtige Veränderung: Sie konzentriert sich immer noch auf die Haut – aber diesmal ist diese Haut verletzt. Die pigmentgefärbten Leinwände, die zur Zeit der Präsidentschaftswahlen 2016 entstanden sind, sind weniger ein Fest des Multikulturalismus als ein subtiler Kommentar zum Aufstieg der fremdenfeindlichen und rassistischen Politik in den Vereinigten Staaten.
Ebenso scheint die heutige Welle des Aktivismus weniger besorgt über die Repräsentation zu sein – die Einbeziehung von Künstlern in Ausstellungen oder die Einstellung von mehr asiatisch-amerikanischen Museumspersonal – als über größere Themen wie die Überwachung von Einwanderervierteln, Einkommensungleichheit und Kriminalisierung der Sexarbeit gefährdete Gemeinschaften.
Diese Änderung des Ansatzes führte kürzlich dazu, dass sich 19 in Godzilla beteiligte Künstler aus Protest gegen die „mitschuldige Unterstützung“ des Museums für den Bau eines Gefängnisses in Chinatown von der vom Museum of Chinese in America geplanten Ausstellung zurückzogen. (Das Museum erhielt von der Stadt eine Konzession in Höhe von 35 Millionen US-Dollar, die Teil eines Programms zur Investition von Geldern in Stadtteile ist, die nach der Schließung von Rikers Island vom Bau von Einrichtungen betroffen sein werden.)
Das Museum bestreitet diese Charakterisierung. Nancy Yao Maasbach, die Präsidentin des Museums, sagte: “MOCA war immer unveränderlich und lautstark gegen ein Gefängnis in Chinatown” und fügte hinzu, dass die kulturelle Finanzierung von Randgruppen “entscheidend für die Neudefinition der amerikanischen Erzählung ist”.
Die Künstlerin Betty Yu, Gründerin der Chinatown Art Brigade (CAB), sagte: “Der Weg, um diese Art von Fremdenfeindlichkeit und weißer Vormachtstellung zu bekämpfen, besteht darin, die Grundursachen für strukturellen Rassismus und Kapitalismus zu organisieren und zu bekämpfen.” Mit ihren Mitbegründern Tomie Arai und ManSee Kong sowie einem Netzwerk anderer Künstler und Organisatoren hat CAB in den letzten fünf Jahren daran gearbeitet, der Gentrifizierung des New Yorker Stadtteils Chinatown und der daraus resultierenden Massenverschiebung entgegenzuwirken.
Der Verlust von bezahlbarem Wohnraum und die Schließung von Textilfabriken, in denen Tausende von Neueinwanderern beschäftigt sind, sind nicht untrennbar mit der Kunstwelt verbunden. Immer mehr Kunstgalerien ziehen in die Gegend und treiben die Mieten in die Höhe.
Dieser Eingriff hat andere Aktivistengruppen dazu gebracht, sich auf die Kunstwelt als Epizentrum zu konzentrieren, um über antiasiatischen Hass zu sprechen. Stop DiscriminAsian (SDA), das vor einem Jahr ins Leben gerufen wurde, als Yi begann, unterschiedliche asiatisch zentrierte Gruppen und Einzelpersonen, die im ganzen Land arbeiten, einschließlich Kim und Tam, miteinander zu verbinden. Als die Gruppe wuchs, wurde die Frage, wie sie ihre eigenen Positionen in der Kunstwelt nutzen können, zentral.
„Es war eines der überzeugenden Dinge, zu denen wir als Kunstarbeiter beitragen konnten, nur weil so viele Kunsträume, zumindest in New York und LA und sogar in der Bay Area, physisch an asiatische Gemeinschaften angrenzten “, Sagte Tam.
Aufgrund von Stillständen war die Arbeit von SDA weitgehend in den sozialen Medien sichtbar – vor allem auf Instagram. Die Organisation hat mehrsprachige Grafiken und herunterladbare Poster erstellt, Memes erstellt, kurze Videos von Künstlern in Auftrag gegeben, eine Zoom-Webinar-Reihe mit dem Titel „Rassismus ist ein Problem der öffentlichen Gesundheit“ mitgesponsert und Informationen über Ressourcen für Asiatisch-Amerikaner verbreitet, für die Diskriminierung und Anleitung gelten ihre Verbündeten.
Nach den Aufständen, die durch den Mord an George Floyd durch die Polizei im vergangenen Mai ausgelöst wurden, forderte die SDA ihre Anhänger auf, solidarisch mit den schwarzen Demonstranten zu handeln.
Sein kürzlich veröffentlichter offener Brief gegen Fremdenfeindlichkeit und rassistische Gewalt fordert die Entkriminalisierung der Sexarbeit und für Alternativen zur Überpolizei. Sie fordert die Unterzeichner außerdem auf, zu verstehen, wie asiatische Amerikaner (manchmal unabsichtlich) die Vorherrschaft der Weißen ermöglicht oder daran teilgenommen haben, und daran zu arbeiten, sie abzubauen. Bisher haben mehr als 1.000 Künstler, Kuratoren und Kunstschaffende das Versprechen abgegeben.
Eine der Schlüsselstrategien für die heutigen Künstleraktivisten ist die Schaffung von Sichtbarkeit: Sie machen auf die oft unsichtbare und unbemerkte Präsenz asiatisch-amerikanischer Gemeinschaften in Städten und in der Kultur aufmerksam – auf ihre Arbeit und Beiträge sowie auf die gegen sie gerichtete Gewalt.
Die Bekämpfung der Unsichtbarkeit steht im Mittelpunkt eines Kurzfilms von Astria Suparak mit dem Titel „Virtually Asian“. Es verbindet Szenen aus Science-Fiction-Filmen, in denen Stadtlandschaften mit stereotypen „asiatischen“ Signifikanten gefüllt sind, die tatsächlichen Charaktere jedoch fast ausschließlich weiß sind. Sie hat während der Coronavirus-Sperrung daran gearbeitet.
“Das Stück ist Teil eines größeren Projekts, das 40 Jahre Science-Fiction-Filme untersucht”, sagte Suparak, “und wie weiße Filmemacher sich eine Zukunft vorstellen, die von der asiatischen Kultur geprägt ist, aber keine wirklichen Asiaten hat.”
Das Projekt entstand, sagte Suparak, “aus einer fortwährenden Auslöschung, Rassismus und Gewalt und wie sowohl im wirklichen Leben als auch in den Mainstream-Medien unsere vielfältigen und einzigartigen Kulturen nachlässig falsch identifiziert und durcheinander gebracht werden.”
Die neu ernannte Artist in Residence, Amanda Phingbodhipakkiya, begann im vergangenen August mit der New Yorker Menschenrechtskommission zu arbeiten. Sobald sie eingestellt wurde, begann Phingbodhipakkiya ein öffentliches Kunstprojekt zu entwickeln, das sie in die U-Bahnen bringen würde, um die Art und Weise zu untersuchen, wie asiatische Diaspora-Gemeinschaften in der Stadt weitgehend unbemerkt bleiben.
“Der Kommissar und ich gingen im Prospect Park spazieren”, erinnerte sie sich. „Ich bin mir nicht sicher, ob sie an diesem Morgen ein Brainstorming anstrebte, aber ich bin sofort losgelaufen. Ich hatte das Gefühl, dass es keine Zeit zu verlieren gab und unsere Gemeinschaft es nicht länger ertragen konnte, unsichtbar zu sein. Das habe ich mit äußerster Dringlichkeit angegangen. “
Das Ergebnis der Zusammenarbeit ist eine öffentliche Kunstserie mit dem Titel „Ich glaube immer noch an unsere Stadt“, die in Bushaltestellen, U-Bahn-Stationen und auf spektakuläre Weise an der Seite des Barclays Centers installiert ist. Die Wahl der Verkehrsknotenpunkte sei bewusst, sagte der Künstler, da dort so viele Bias-Angriffe stattgefunden hätten. Phingbodhipakkiya hat sie auch auf ihrer Website frei herunterladbar gemacht.
Mit einer Reihe von asiatischen Amerikanern mit Untertiteln wie “Ich habe dich nicht krank gemacht”, “Wir gehören hierher” und “Ich bin nicht dein Sündenbock” wurden sie kürzlich auf dem Cover von Time vorgestellt und tauchten häufig auf Protestschilder bei Kundgebungen seit den Schießereien in Atlanta.
Die Ereignisse des vergangenen Jahres haben einige Künstler dazu inspiriert, sich in ihrer Arbeit mit Themen asiatisch-amerikanischer Identität auseinanderzusetzen. Im vergangenen Jahr hat sich Tam, der sich in seinem Video, seiner Skulptur und seiner Fotografie lange mit Fragen der Männlichkeit befasst hat, Fragen der Asiatischität zugewandt. Seine Einzelausstellung „Silent Spikes“ – ein Hinweis auf die chinesischen Einwanderer, die die transkontinentalen amerikanischen Eisenbahnen gebaut haben – ist bis zum 23. Juni im Queens Museum zu sehen. Darin verbindet Tam Stereotypen über den asiatischen männlichen Körper mit dem Bild des Cowboys und seines Rolle bei der Expansion nach Westen.
Paul Chan ist ein Künstler, der neu zum Handeln angeregt wurde. Seine Arbeit ist zwar oft offen politisch, hat sich aber bisher nie direkt mit asiatischen Themen befasst. (Chans inzwischen nicht mehr existierendes Verlagsabdruck, Badlands Unlimited, veröffentlichte 2018 mein Buch über Kunst, Rasse und Protest.) Sobald er von den Massenerschießungen in Atlanta hörte, produzierte er ein Plakat mit der Aufschrift „Anti-Asian = Anti-Murican . ” Das Stück ist Teil seiner fortlaufenden “New Proverbs” -Serie, in der Zeichen der Westboro Baptist Church parodiert werden, die er als “wohl eine der wegweisenden christlichen Hassredengruppen in Amerika” bezeichnet.
“Die Morde waren der Siedepunkt für mich”, sagte Chan. Ich konnte den Moment nicht vergehen lassen, ohne meine Gefühle in Form zu bringen. “
Wenn Künstler anfangen, sich gegen antiasiatischen Hass zu wehren, bleibt die Frage offen, wie nützlich der Begriff „asiatisch-amerikanisch“ ist, angesichts der Bandbreite an Erfahrungen, die er beschreiben soll. “Anicka Yi hat dies sehr deutlich gesagt: ‘Was bedeutet es, im 21. Jahrhundert asiatisch-amerikanisch zu sein?'”, Sagte Margaret Liu Clinton, Kuratorin und Mitglied der SDA, die über den Wunsch spricht, panasiatische Gespräche zwischen ihnen zu entwickeln der größtmögliche Schwad von Kunstarbeitern.
“Was sich weiter entfaltet, ist ein gemeinsames Bewusstsein dafür, wie unterschiedlich unsere Erfahrungen in Bezug auf Geschlecht, Klasse, Generation und Einwanderung sind, und ich denke, das ist gerade das Spannende an dieser Arbeit.”
Aruna D’Souza ist Autorin und Co-Kuratorin von „Lorraine O’Grady: Both / And“ im Brooklyn Museum.